Славянская нечисть. Бестиарий

Высшие божества и низшая демонология.

Языческий пантеон.

Высшие боги.

С праславянской эпохи до I в н.э. существовали культы, например, стихий.

К I в н.э. сформировались отдельные божества культа солнца (Ярила, Купала), дома и недели (судьба).

Пантеон был настолько развит, что к первому веку была введена реформа. Владимир к 980г. формирует пантеон (княже или Влад). Источник «ИВЛ». Единовластное правление Владимира.

«И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне двора теремного. Перуна деревянного, а голову его серебряную, а ус золотой, и Хорса-Даждьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мокошь и приносили им жертвы, называя их богами, и приносили жертвы бесам».

Место – холм вне терема (образы).

К I веку у славян было 2 официальных культа: 1) Перун

Но Велес не вошёл в пантеон Владимира, также как и Сварог (прародитель славян). Почему?..

Идол Велеса находился у подола (подножия) холма с богами. Возможно княжеский пантеон отделен от народного почитания (Велес – народу, Перун – князю)

Княжеский (Владимирский) пантеон

Сварог – бог неба, прабог, связанный с культом огня.

Даждьбог– бог солнца.

Перун – гром и гроза.

Стрибог – бог ветра.

Семаргл/Симаргл

Макошь/Мокошь – мать счастья.

Низшая демонология

Связаны с представлением о правильной и не правильной смерти. Неправильная смерть формировала представление о «заложенных» покойниках, это прерванная смерть.

— Колдуны, Знахари, Ведьмы.

Во время жизни существовали представления о положительном или отрицательном значении этих людей. Эти люди не могли спокойно перейти от жизни к смерти. Сюжет о разрушении верхнего пространства при смерти ведьмы и т.п. Сложность оборотничества.

— Духи дома (Домовой, Кикимора).

Культ Домового:

Локализация – пространство дома или двора.

Культ домового связан с представлениями о прародителе, первопредке определившем род.

Хозяин, Сам, Он, Дедушка.

Образ: невидимость, неведомость.

Антропоморфизм – двойничество домового, хозяина или животного.

Зооморфность – на кошку, волосатость.

Фитоморфизм – отождествляется с пшеном или веником.

Истоки взаимосвязи дома и домового:

Пекализации в доме – печь (запечник) à культ огня, как родового начала; подвал или чердак.

Обряд жертвоприношения дому строящемуся (люди, кони, курица, петух – избушка на курьих ножках), деньги.

Этикет общения с домовым: Договор с домовым (ритуален в момент переезда), уход за плитой и печью, прикармливание.

Функции: Покровитель, Вредитель.

— Покровители хозяйственных построек (Банник, Овенник).

Баня – демоническое пространство. Вся низшая демонология можеть там жить, ибо нет христианских атрибутов.

Локализация: каменка. Банник может быть в банном венике или в углях.

Сюжеты: Неразменный рубль.

Шапка невидимка.

Обдериха – жена Банника. Сюжет о подменных детях.

Банная невеста.

— Духи природного пространства (Леший, Водяной, Русалка).

Русалки – люди умершие неестественной смертью.

Этикет – жертвоприношение.

Демонология

Наши сведения о древней языческой демонологии славян, помимо некоторых свидетельств из древних хроник, мы черпаем главным образом из двух источников: 1) из древней апологетической литературы, выступавшей против остатков язычества, и 2) из весьма многочисленных пережитков, которые в течение последнего столетия были обнаружены у всех славянских народов.

Приняв христианство в основном в IX и X веках, а кое-где еще позднее, славяне, естественно, сразу же добрыми христианами не стали. Древнеязыческие верования удерживались еще долго и упорно, так что церковь повсюду вынуждена была бороться как с ними, так и вообще с тем, что на Руси называлось «двоеверием». Мы располагаем несколькими ценными свидетельствами этого и на западе, и на юге, но больше всего они имеются в древней Руси XI–XIII веков - это различные «Слова», «Заповеди», «Поучения», «Жития» (не говоря уже о более поздних). Из этих источников мы можем узнать лучше всего, каким было язычество, его обряды и культы. Это исключительно ценные источники, собранные главным образом Е. В. Аничковым и В. Мансиккой, которым принадлежит и главная заслуга в определении их достоверности и древности.

Исключительное значение для восстановления картины древней языческой религии имеет также славянский фольклор, но, к сожалению, до сих пор нет работы, в которой содержался бы необходимый анализ фольклорного материала и выводы, что в этих материалах является древним, языческим, а что, например в культах, возникло позднее или пришло позднее со стороны. Тем не менее фольклорный материал дополняется упомянутыми выше источниками настолько весомо, что значительную часть современной славянской демонологии мы можем отнести к языческому периоду и дополнить ее древними источниками. Мы знаем, что и теперь народные верования остаются такими же, какими они были тысячу лет назад, а признав их общий древний характер, мы вправе и отдельные явления, случайно не нашедшие подтверждения в древнейших источниках, считать древними, языческими.

Оба упомянутых выше вида источников дают нам неограниченное количество свидетельств того, что славяне одухотворяли силы окружавшей их природы. Первым и наиболее древним является свидетельство Прокопия, источника столь важного для изучения славянской мифологии, что я в примечании привожу его in extenso. Свидетельство Прокопия показывает, что славяне, вторгшиеся в VI веке на Балканы, а это были славяне южные и восточные (анты), наряду с главным богом, о котором речь еще будет впереди, поклонялись лесным, водяным и другим демонам, приносили им жертвы и при этих жертвоприношениях гадали. Сообщение Прокопия, относящееся к VI веку, спустя несколько столетий подтвердил целый ряд источников, возникших на Руси, в Болгарии, Польше, Чехии и у балтийских славян, постоянно упоминающих, что славяне поклоняются камням и горам, источникам, озерам, кустам и деревьям, целым рощам, а также четвероногим зверям и птицам и, наконец, огню, звездам, месяцу и солнцу. Все это, будь то деревья, источники или горы, они чтили не потому, что это были предметы мертвой природы, а потому, что одухотворяли их. Славяне вкладывали в них представления о живых существах - духах, которых почитали и которых поэтому в случаях необходимости просили о помощи; их же они и благодарили и в то же время боялись, стараясь отвратить от себя их влияние.

Большинство этих демонов, как мне кажется, бесспорно относится к категории душ умерших предков, но наряду с ними имеется и ряд других демонов, которых к этой категории отнести нельзя, - их происхождение мы можем объяснить лишь непосредственно либо косвенно привнесенным анимизмом. К ним, в частности, относятся существа, олицетворяющие небесные тела и явления природы, например гром и молния, ветер, дождь и огонь. Я убежден, что солнце или молния своим действием вызывали в душе примитивного праславянина непосредственное представление о духе, выступающем в этих явлениях в качестве агента, соответственно духу в человеческом или животном теле, и что для создания такого представления не было необходимости первоначально связывать эти явления с верой в умершие души предков; во всяком случае, в славянской религии свидетельств этого не имеется.

Главная и наиболее многочисленная группа славянских демонов по своему происхождению это, несомненно, души предков, которые с течением времени из ближайшего окружения человека были перенесены в другие предназначенные им места и наделены определенными функциями. О том, что славяне верили в загробную жизнь души, мы знаем не только per analogiam с другими народами, но и непосредственно по ряду свидетельств древних источников и множеству сохранившихся до настоящего времени пережитков, связанных с древними верованиями. В пользу этого говорит весь сложный похоронный обряд, с основными чертами которого мы выше уже познакомились, затем сохранившиеся пережитки, проанализированные уже в новейшее время А. Фишером у славян, и в частности у поляков. Это принесение в жертву женщин, юношей, кошек и собак, обычай класть еду в могилу, тризна, а также ряд древних, сохранившихся по настоящее время поверий об уходе души из дому и возвращении ее обратно (вампиризм), об участии души в пиршествах и попойках в честь умерших предков, о приготовлении бани для предков и т. п. Помимо этого, под 1092 годом у чешского хрониста Козьмы Пражского (III, I) имеется ряд прямых указаний, относящихся к древнему периоду и касающихся веры в бессмертие души. О вере в загробную жизнь свидетельствуют также и древние славянские представления о нави и рае. Навь означает покойника и местопребывание умерших, а также и рай (соответствует греческ. ??????????), представление о котором как о месте обитания души умерших, по всей вероятности, существовало уже в языческий период.

Таким образом, хотя Титмар в XI веке и писал: «Sclavi, qui cum morte temporali omnia putant finiri» (I, 7), его суждение настолько противоречит самой сущности религиозного мировоззрения славян, что мы не можем считать его правильным и верно освещающим эту сторону язычества славян. Титмар, очевидно, хотел с точки зрения христианина сказать, что славяне не имели представления о христианском воскрешении и расплате за добрые и дурные поступки повседневной жизни, о чем, впрочем, говорит и начало его главы: «Ut nullus Christo fidelium de futura mortuorum resurrectione diffidat», которое и объясняет его последующее «Sclavi putant omnia finiri».

Из этой веры в загробную жизнь возникла у славян и вера в загробное существование предков и связанное с этим их почитание (manismus). Этот культ также засвидетельствован, особенно у балтийских славян, большим количеством древних источников. В отношении чехов о нем свидетельствует записанная в начале XII века древняя легенда, в которой упоминается о пенатах, принесенных на своих плечах в предназначенную ему землю праотцом Чехом. Масуди вообще говорит о славянах (в основном, разумеется, о восточных), что они сжигают своих покойников и поклоняются им, а на Руси в XI–XII веках засвидетельствованы представления о духах предков, обитающих в жилищах (хороможитель), где им приготовлялась даже баня и разводился огонь, чтобы они могли обогреться. На Руси засвидетельствованы также переплуты, берегини, вурдалаки (волкулаки) и упыри; в Чехии XIII–XIV веков zmeky (драконы), sk?itky (домовые), dibliky (чертенята), mury (муры) и т. д. Все это дополняется большим количеством более поздних данных славянского фольклора начиная с XIV века и кончая XX веком о множестве мелких домашних и распространенных в природе духов-демонов, многочисленные имена и существование которых с древних времен хотя и не всегда засвидетельствовано, но которых мы все же можем смело допустить, так как они всегда являются лишь выражением дохристианского, языческого культа душ умерших предков. Мы, разумеется, не можем считать языческими все отдельные имена, под которыми известны в настоящее время домовые, лесные и водяные духи и которые меняются у различных славянских народов, так как изменение их наименования могло возникнуть лишь позднее. Однако основные связанные с ними представления, как бы эти демоны ни назывались, являются древними, языческими.

Среди этих мелких духов-демонов, которые обитали то в доме у очага или под порогом, то в лесу, в воде или в зерне, в древнее время, несомненно, существовали дедъ и баба , а кроме них, непосредственно засвидетельствованы также дивъ, хороможитель, домовой, леший, мора, вурдалак, упырь, злыден, дракон, полудница, чертенок , krzak, dehna, а также домовая змея, называвшаяся в России и Польше убоже . Чудовский список древнего слова Иоанна Хрисостома упоминает и о некоторых других представлениях русских, это Вела-богиня, ядрей, попутник, кутны бог, обилуха. Но более подробно мы о них ничего не знаем. К тому же список этот и дополнения к нему относятся уже к XVI веку.

Чаще же всего, уже с XI века, появляются берегини с переплутом , а затем русалки и вилы . Что представляли собой берегини, мы хорошо не знаем, скорее всего, это были родственные русалкам существа, обитавшие в воде. О переплуте же, за исключением того, что древние русские поучения часто запрещают приносить жертвы берегиням и переплуту и пить в их честь, мы вообще ничего не знаем. О русалках мы знаем больше. Русалки современного славянского фольклора, так же как и аналогичные мавки и навки, - это души умерших девушек. Обитают они в водах и на берегах, предаваясь веселью и танцам. К человеку они относятся недоброжелательно, и поэтому люди стремятся умилостивить их различными мелкими жертвоприношениями. Название русалка , несомненно, связано с названием античных празднеств роз, именовавшихся rosalia, pascha rosarum . Празднества эти проводились летом и были пронизаны вакхическими мотивами, сопровождались драматическими сценами. Несмотря на решительное сопротивление церкви, эти празднества перешли в христианскую эру и долго сохранялись среди народа под названием русалий. Известия о них имеются в России уже с XI века, и в более позднее время они засвидетельствованы и у других славян. Женские фигуры, выступающие на этих празднествах, очевидно, получили наименование русалок (русалка , множ. русалки ), а отсюда это имя распространилось вообще на женские существа, являвшиеся персонификацией душ предков, и русалками, как это показал А. Н. Веселовский, стали называть души преждевременно умерших детей, девушек и незамужних женщин. Таким образом, славяне переняли русалии лишь в конце языческого периода. Когда возникли из них представления о русалках, мы не знаем, но, несомненно, это относится к более позднему периоду. Здесь, разумеется, как и в других подобных случаях, чужое наименование перешло на нечто уже до этого имевшееся у славян. Сошлюсь на приведенную выше, на стр. 270 цитату из Прокопия, в которой говорится о том, что славяне в VI веке поклонялись водяным нимфам. На этих нимф, славянского наименования которых мы не знаем (водяная девушка? вила? берегиня?), позднее перешло название русалка.

Более древними, чем русалки, являются по своему происхождению другие существа славянского фольклора, называемые вилы . Что вилы по своему происхождению представляют собой персонификацию душ умерших предков, уже не так очевидно. Имеются также различные категории вил: наряду с водяными вилами, подобными русалкам, имеются, в частности, вилы облаковые и вилы гор. Обычно принято считать, что представление о вилах возникло на Балканах, причем довольно поздно, и отсюда литературные источники распространили его среди восточных и западных славян; другими словами, славяне-язычники вил не знали. Более того, В. Мансикка, считая происхождение их тюрко-татарским, полагал, что и Балканы не являются их родиной. В общем верно, что теперь вилы принадлежат главным образом южнославянской народной традиции, что русскому народу они вообще не известны, а в западнославянской традиции известны плохо. Тем не менее остается фактом то, что вилы уже в древнейших славянских текстах как балканского, так и русского происхождения, а также в позднейших русских исповедальных книгах упоминаются наряду с переплутом, берегинями и упырем, причем среди существ, в которые верил народ, они названы с такой определенностью, что я никак не могу согласиться с мнением, что вилы в России существовали лишь в литературных источниках. Вилы засвидетельствованы также и на западе, у чехов, еще в XV веке, и трудно предполагать, что представления о них пришли с Балкан, особенно потому, что и до сих пор в Словакии удержалась традиция о том, что вилы являются олицетворением душ предков. Поэтому не исключено, что славяне-язычники уже знали вилы, и это тем более вероятно, что и название их на основании свойственного им характера существ, любящих страстные танцы, можно легко вывести из славянского языка. Слово «вила», очевидно, связано со славянским viliti - метаться, носиться в бурном и страстном танце, и с древнечешским vila - сумасшедший, безумный. Если же русский народ в настоящее время не знает вил, то, очевидно, представление о них было вытеснено другим, скорее всего, представлением о русалках, а древние вилы исчезли из фольклора так же, как исчезли переплут и берегини, вместе с которыми они упоминались. Поэтому я склонен полагать, что представление о вилах в славянской мифологии является скорее явлением древним. Возможно, они и являются теми нимфами (??????), о которых упоминает Прокопий.

Наряду с вилами в природе имеется еще ряд подобных существ: всевозможные «дикие мужчины» и «дикие женщины» (различных наименовании которых очень много), обитающие в лесах, у дорог, в зерне, в воде, ветре, пламени, появляющиеся в определенное время дня (например, в полдень или вечером)и в соответствии с этим носящие различные названия. Трудно сказать, насколько все они являются непосредственной персонификацией душ умерших предков или же персонификацией сил природы. Существа, олицетворявшие у древних славян атмосферные явления: солнце, месяц, звезды, а также ветер, молнию и гром, я склонен считать скорее непосредственной персонификацией сил, в них заключавшихся и воздействовавших на человека. См. о них далее, в разделе о славянских богах. Таким весьма активным и непосредственно действующим на человека существом является также огонь, для персонификации которого не было надобности оживлять душу предка. Славяне почитали его как сына Сварога, молились ему, особенно русские, в овинах и разжигали священный «живой огонь» доисторическим способом - трением двух кусков дерева, как и теперь они это делают в особых случаях. Все же нельзя сказать, что славяне почитали огонь в такой же степени, как его почитали древние иранцы. И если некоторые арабские источники (Гардизи, Ибн-Русте, Персидский географ, Шукр-Аллах, Бакуфи, Абульфеда) говорят о славянах как о типичных огнепоклонниках, то это или ошибка, или же результат укоренившегося влияния иранской религии, но и в этом случае - только на востоке у русов.

В отличие от этого домашние гении, управлявшие судьбой человека, уже определенно являлись олицетворением душ предков. Разумеется, к славянам отчасти перешли и религиозные представления античного мира. Таковы сравнительно новые традиции о судичках и роденицах или сосницах , перекликающиеся с мифом о Парках, и традиции о персонифицированной судьбе, заменившей традицию античного фатума, ????, Но наряду с ними у древних славян были и свои собственные демоны, возникшие из категории духов умерших предков, так называемые рожаницы или рожденицы , которые помогали при родах и оказывали влияние на дальнейшую судьбу новорожденного и которым, как об этом свидетельствует целый ряд русских поучений и толкований XI–XIII веков, приносились жертвы (в том числе и первые волосы ребенка) для того, чтобы они предрекли ребенку благоприятную судьбу. Неясно по своему происхождению и значению представление о роде , которого наряду с рожаницами часто упоминают указанные русские источники. Возможно, он облегчал роды.

Распространено было также и почитание зверей, но известий об этом очень мало. Мы знаем лишь, что много поверий было связано с петухом и курицей (причем эти поверья свои магические функции во многом сохранили по сегодняшний день) и что у балтийских славян главным богам Святовиту в Арконе и Сварожичу в Ретре были посвящены кони, которые сопровождали оракула. О почитании быка как символа плодородной силы можно лишь догадываться. О тотемизме у славян, то есть о почитании славянами в качестве тотема определенных зверей, достоверных известий не имеется. Интересно, однако, что несколько древних славянских племен имели наименования, производимые от названий животных (Vlci, Vra?an?, Suzlov?, Reregov?), и что во многих местностях почитался предок рода в образе змеи, жившей под порогом жилища или под очагом.

Едва ли не единственным разделом славянской мифологии, доступным непосредственному наблюдению и изучению в его живом функционировании, является демонология - совокупность представлений о низших мифологических существах, мыслившихся тождественными друг другу, "серийными", лишенными ярко выделенных индивидуальных черт. Сведения о них фольклористы и этнографы черпают из самых разных источников, прежде всего из собственных полевых записей бесед с носителями традиционной культуры и произведений особого фольклорного жанра - коротких рассказов, посвященных встречам с нечистой силой, случившихся с самим рассказчиком или кем-то третьим (в первом случае их называют былинками, во втором, - бывалъщинами). Их рассказывали на долгих вечерних посиделках, у костра.

Происхождение нечистой силы народные предания толковали по-разному. Говорили, что нечисть сотворил черт, подражавший Богу при творении мира; что Адам постеснялся показать Богу множество своих детей, и спрятанные им стали темной силой. Рассказывали, что нечисть - это "восставшие против Бога ангелы, низринутые с неба на землю и в тартар. Кто упал в воду - превратился в водяного, в лес - лесного, в дом - домового". Несмотря на христианский облик приведенных объяснений, перед нами явные остатки языческой веры в многочисленных духов природы, воплощающих все сферы известного человеку мира. Оно не отрицает языческих богов и демонов, но, вскрывая их бесовскую природу, зовет мир к святым и ангелам, богочеловеку и Троичному Божеству, неизреченному в Своей непостижимой Сущности. Попросту говоря, древние боги были объявлены бесами, но в их существовании никто не усомнился. А мелкие демоны природы и вовсе остались неизменными, сохранив, вероятно, даже прежние названия.

На основании народных рассказов можно даже составить примерные "портреты" всевозможной нечистой силы, с которой постоянно встречался традиционный человек.

Леший (лесной, лесовик, лешак и др.), например, являлся в образах обычного человека; старика, ковыряющего лапоть при свете луны; родственника или знакомого; человека огромного роста; человека в шерсти, с рогами; ягненка оленихи, вихря на дороге. Он - хозяин лесов, живет в непроходимой чащобе. Если по лесу раздается эхо, значит, откликается леший. Очень любит сбивать людей с пути, а затем хлопает в ладоши и громко смеется.

Водяной - часто такой же черный и мохнатый, как и леший, но может являться ягненком, ребенком, собакой, селезнем, лебедем, рыбой и стариком. Живет он на дне глубокого озера или реки, в омуте, под водяной мельницей. По ночам, случается, вылезает на берег и чешет волосы; то же может делать и его супруга, безобразная водяниха (водяница). Водяной, как леший, женолюбив и вообще склонен похищать людей, которые навсегда остаются в его подводных хрустальных чертогах.

Водяниху отчасти напоминает русалка, образ которой, впрочем, весьма варьируется по регионам. В значительной части северных районов вовсе не знают такого образа, а если знают, то представляют ее старой безобразной женщиной с отвислыми грудями, напоминающей лихачиху и не связанной с водной стихией. Более известный нам тип речной или лесной красавицы, чешущей волосы, чарующей мужчин и губящей девиц.

Известны не только водяные, но и лесные, и полевые русалки. Последние водятся во ржи и напоминают другие женские демонические существа - полудниц. Это высокие красивые девушки в белом, которые бродят во время жатвы по полям и наказывают тех, кто жнет в полдень.

Домовой - домашний дух, черный страшный человек в шерсти, но может показаться и как женщина (его пара - кикимора), кошка, свинья, крыса, собака, теленок, серый баран, медведь, черный заяц (в связи с поверьями, что домовой - дух животного, заложенного в качестве строительной жертвы в фундамент дома); есть сведения о его змеиной природе. Домовой - полезный дух: он помогает по хозяйству, предупреждает о грядущей беде.

Итак, мы видели, что судьба представлений о персонажах различных уровней мифологической иерархии оказалась неодинаковой. Если культы высших богов были уничтожены огнем и мечом при христианизации Руси, то вера и поклонение более низким, малозначительным, неиндивидуализированным персонажам сохранились практически до настоящего времени. В результате синтеза, слияния в народном сознании языческих и христианских представлений, древние боги в некотором смысле сменили имена, совместившись с образами наиболее популярных христианских святых. Остатки мифологических представлений о менее значительных персонажах законсервировались в фольклоре, в обрядах и поверьях. Низшие уровни мифологической системы почти не подверглись изменениям. С поразительной устойчивостью они впитали в себя христианские представления, не изменив своей древней сущности. Показать, с одной стороны, истоки и механизмы проникновения новых идей, а с другой - вскрыть хотя бы в общих чертах проступающую сквозь них неизменную традиционную восточнославянскую модель мира - задача следующих глав.

Заключение

Славянская мифология как комплекс коллективных представлений древних славян и способ осваивания мира сформировался в глубокой древности, когда человек выходил из природы, на заре формирования земледельческой культуры древних славян. Это время развития общеиндоевропейских и затем собственно славянских воззрений на природу, формирование древних языческих культов.

Отмечая историю развития славянских мифологических представлений, выделяется самый древний пласт - охотничьи представления: почитание небесных лосих, идея о небесных властителях мира. Второй не менее древний пласт - это земледельческие верования- воззрения трипольцев, прото- и праславян (2 - 1 тыс до н. э.). В это время было выработано характерное для многих индоевропейских народов аграрно-магическое мировоззрение, основанное на земледельческой космологии, почитании богинь-рожаниц, живительной влаги, плодородной Матери-Земли. Формируются воззрения о единой матери Мира, представления о судьбе. Наконец, следующий пласт - это период обособления восточных славян в 1 тыс. н. э. В среднем в науке подлинное историческое развитие славянской мифологии соотнесено с культурой Киевской Руси 1 тыс. н. э. В качестве центральной даты выделяется 980 год - время языческой реформы князя Владимира: выработка мифологической системы, создание Пантеона Богов. В тоже время, это время начала упадка собственно древней, живой веры славян и превращение ее в государственную религию.

988 год - коренной перелом в язычестве. Это время принятия христианства на Руси. Собственно славянская мифология, с ее героями и сюжетами подвергалась гонениям. В тоже время происходило не вытеснение мифологических персонажей библейскими героями, но и смешение мифологических и библейских сюжетов (феномен двоеверия).

Отмечая "характер", особенности мифологических представлений восточных славян, можно резюмировать следующее. Славянами было выработано особое космоцентрическое мировоззрение - был сформирован особый образ мира, в котором смысловым центром выступает космос и природа. Огонь, земля, воздух, вода, солнце, месяц выступают живыми сущностями. Сам же человек не мыслится в отрыве от природы. Мир выступает гармоничным единством человека и природы.

Славяне рисовали картину живой вселенной, сравнивая ее с "поэтическими" образами Мирового Яйца, Мирового Древа, описывая образ чудесного сада Ирия (или острова Буяна), нашедших свое отражение в фольклоре. Был создан пантеон языческих богов, во главе с мужскими божествами (Род, Сварог, Перун, Даждьбог, Велес и др.) и женскими образами (Макошь, Жива, Лада, Морана). Сложилась народная традиция веры в духов - природных существ.

В результате синтеза, слияния в народном сознании языческих и христианских представлений, древние боги в некотором смысле сменили имена, совместившись с образами наиболее популярных христианских святых. Остатки мифологических представлений о менее значительных персонажах законсервировались в фольклоре, в обрядах и поверьях. Низшие уровни мифологической системы почти не подверглись изменениям. С поразительной устойчивостью они впитали в себя христианские представления, не изменив своей древней сущности.

Наконец, по своей сути славянское язычество есть почитание живой природы как все порождающей силы. Природа понималась как живой организм или как могучее божество, предопределяющее жизнь людей. Главный культ - культ плодородия, хранящий в себе идею утверждения жизни.

Введение.
Актуальность.

Объект.
Предмет.
Цель.
Задачи.
Методы.
Источники.

Глава 2. Типологии демонологических персонажей

2.1Типология персонажей по функции попадания в разряд демонологических персонажей.

2.1.1 Общая характеристика
2.1.2 Демонологические персонажи по рождению.
2.1.3 Люди, попавшие в категорию демонологических персонажей.

2 .2Типология персонажей по месту локализации.

2.2.1 Общая характеристика.
2.2.2 Домашние духи.
2.2.3 Духи природы.

Заключение.

Источники.
Литература.

Введение

Актуальность

Низшая славянская демонология являлась важнейшим элементом жизни восточных славян. По мнению крупнейшего современного исследователя этого вопроса - Л. Н. Виноградовой: «именно народная демонология может быть признана центральным стержнем всей мифологической системы духовной культуры славян (и любого другого этноса)». Виноградова. Л.Н. Демонологические основы мира // Живая старина.1996.№5.С2.

Демонологические персонажи населяют все пространство, занимаемое человеком. Они живут и в далеких и загадочных болотах, и в соседних лесах, и совсем близко к человеку - в его доме. С. В. Максимов так определяет их распространенность: «очень мало на божьем свете таких заповедных святых мест, в которые они не дерзали бы проникать; даже православные храмы не освобождены от их дерзких нашествий. Эти бесплотные существа, олицетворяющие собою самое зло,-- исконные враги человеческого рода; они не только наполняют безвоздушное пространство, окружающее вселенную, не только проникают в жилища, делая многие из них необитаемыми, но даже вселяются в людей, преследуя их беспрестанными искушениями». Максимов. С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. - М. : Книга, 1989. - С.4.

Не удивительно, что народная демонология всегда привлекала к себе внимание ученых. Уже у М.В. Ломоносова есть список известных ему демонологических персонажей. Однако почти все работы рассматривают отдельных персонажей, а не их систему, не связывают их с представлениями о мире в целом. Такой подход практически исключает изучение целой группы неперсонифицированных персонажей. На данном этапе исследования народной демонологии главными проблемами являются: составление единой типологии демонологических персонажей, сопоставление всех славянских демонологических систем и изучение связи между демонологическими представлениями и общей картиной мира славян. Для того, чтобы решить современные проблемы изучения славянской демонологии (сопоставление всех славянских демонологических систем и изучение связи между демонологическими представлениями и общей картиной мира славян) необходимо составить единую типологию демонологических персонажей с помощью которой можно будет проследить происхождение персонажа, его место и роль в демонологической системе.

Ее создание осложняется близостью функций некоторых персонажей, наличием их диалектных разновидностей, а так же частым табуированием их имен. Все это часто мешает провести четкую границу между персонажами. Близки леший, русалка и черт, их общие функции: заводить людей, красть детей, пугать хохотом, останавливать телегу, садясь в нее Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. - М. : Прогресс, 1975. - С.167-172, 177-181.. И, хотя эти функции встречаются и у других персонажей, в такой комбинации они встречаются только у вышеназванных. Русалка так же часто называется женой лешего, что смешивает ее с лешачихой Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С.167.. Так же близки между собой образы русалок и полудниц. Эти персонажи связаны с запретом работать в определенное время. Функцию полудницы оберегать поля часто приписывают русалкам. Существует упоминание о русалках, катающихся на ниве, что так же сближает их с полудницей. Схожими является большинство функций полевика и полудницы. Они охраняют поля, гонят людей с межи, оба чаще всего выглядят, как люди в белых одеждах Померанцева Э. В. Указ. соч. С.173 . Неудобство создает так же то, что один и тот же персонаж зачастую носит несколько имен. Русалку, например, называют так же купалка, водяниха, шутовка, лоскотуха. Возможны и обратные случаи, когда на одно имя приходится несколько персонажей: и чертом и домовым называют лешего.

В связи с этим Л. Н. Виноградова Виноградова. Л. Н. Указ. соч. С. 3., как и ряд других исследователей, предлагает разрабатывать типологию не по персонажам, а по их функциям. Но такая схема оказывается неудобной из-за большого количества функций возможных в системе восточнославянской, а тем более общеславянской, демонологии. Мало того, за перечислением отдельных функций теряется сам персонаж.

Из-за вышеперечисленных проблем на данном этапе трудно составить общую типологию, основанную на всех особенностях демонологических персонажей. Поэтому сейчас удобнее пользоваться типологией, основанной на каком-то одном признаке.

Объектом моей работы является восточнославянская мифология. Это один из локальных вариантов славянской мифологии, которая в Х веке разделилась на восточнославянскую, западнославянскую и южнославянскую.

Предметом является низшая восточнославянская демонология. Это совокупность мифологических персонажей, населяющих землю и являющихся посредниками между миром мертвых и миром живых.

Определить наиболее удобную типологию демонологических образов для сравнительной характеристики восточнославянской и других локальных вариантов общеславянской демонологии.

Задачи

Рассмотреть демонологические представления в системе славянской мифологии, изучить систему народной демонологии, сопоставить между собой функции отдельных персонажей.

Методы

В работе используются в данной работе - это историко-системный метод и метод типологии и классификации. Благодаря историко-сисемному методу народная демонология рассматривается как целостная система представлений, а не как набор отдельновзятых персонажей. С помощью метода типологии и классификации выделяются типологии по функции рождения и по функции локализации.

Источники

Наиболее яркими и информативными источниками по народной демонологии являются произведения устной несказочной прозы. Менее важными источниками являются волшебные сказки.

Э.В Померанцева, как и большинство исследователей фольклорных текстов, делит народную устную прозу на два основных вида каждый из которых представлен группой жанров. Она считает, что «в одном из них преобладает эстетическая функция. Жанрам этого вида присуща в той или иной мере осознанная их исполнителями установка на художественный вымысел(сказки, анекдоты, небылицы). Для другого же вида, так же представленного группой жанров (бывальщины, предания, легенды, былички), характерна установка на достоверность. Это подчеркнуто фактологические информации, основная функция которых, независимо от степени их художественности, познавательная». Померанцева, Э. В. Указ. соч. С 9.

В. Я. Пропп считает, что «разница между этими двумя видами народной прозы не формальная, ею определяется иное отношение к действительности как объекту художественного творчества, эстетические нормы этих двух видов прозы глубоко различны». Пропп В.Я. Жанровый состав русского фольклора// Русская литература, 1964.№4.С.60.

Основным источником является такой вид устной несказочной прозы, как суеверные рассказы, основанные на народных верованиях. Э.В. Померанцева считает, что «при изучении русских суеверных рассказов должны быть выделены с одной стороны, былички, с другой - бывальщины о демонических существах - оборотнях, мертвецах, привидениях, чудесных кладах, колдунах и т. д. Эти рассказы делятся на тематические циклы. Например, былички и бывальщины о демонических существах - на рассказы о духах природы, о домашних духах и о черте. Померанцева, Э. В. Указ. соч. С. 14.

Единым жанром былички и бывальщины считает В. Я. Пропп. Он определяет их как «рассказы, отражающие народную демонологию. В большинстве случаев это рассказы страшные». Пропп В.Я. Жанровый состав русского фольклора// Русская литература, 1964.№4.С.60.

Напротив, Э. В. Померанцева разделяет эти два жанра. Она считает, что «от бывальщины, досюльщины, предания быличка отличается своей, условно говоря, бесформенностью, единичностью, необобщенностью. Померанцева, Э. В. Указ. соч. С. 14.

Помимо устной прозы к источникам можно отнести и народные стихи и песни, а так же не названные Померанцевой заговоры.

Глава 1. Восточнославянская мифология

Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира. Миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Через сказку и героический эпос, возникающие в глубоких недрах фольклора, с мифом оказывается генетически связанной и литература, в частности повествовательная. Следы тесной связи с мифологическим наследием отчетливо хранят и первые шаги развития науки, например древнегреческая натурфилософия, история, медицина и др. Некоторые особенности мифологического мышления могут сохранятся и по сей день массовом сознании рядом с элементами подлинно философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики. Токарев, С.А., Мелетинский, Е.М. Мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: В2т. - М.: Сов. энциклопедия, 1992.Т.2.С12 - 15. Вследствие этого мифология является ключом не только к пониманию первобытности, но и более поздних времен.

Славянская мифология это совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца первого тыс. н. э.). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры Киев и Новгород). Можно предполагать существование и других вариантов (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области), но сведения о них скудны. Иванов. И.И, Топоров. В.Н.Славянская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: В2т. - М.: Сов. энциклопедия, 1992.Т.2.С450.

«Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность «язычества» была разрушена в период христианизации славян». Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С450

Церковные же писатели XI - XII веков застали уже «смерть богов», а рождение их теряется, очевидно, в глубинах весьма отдаленной первобытности, кроме того русские средневековые писатели - летописцы и церковные проповедники - следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его, так как оно было вокруг, въяве, всем видимо и знакомо. Точно так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они тоже не столько описывали, сколько порицали. Рыбаков Б. Рождение богов и богинь // Кайсаров, А. С. и др. Мифы древних славян. Велесова книга /А. С. Кайсаров, Г. А. Глинка, Б. А. Рыбаков. - Саратов: Надежда, 1993. - С.146. Вследствие этого изучение славянской мифологии сталкивается с недостатком источников.

Рыбаков Б. А. выделяет пять основных трудностей в осмыслении материалов по славянской мифологии. Первая из них - освещенность только дружинно-княжеской, верхушечной части славянской мифологии, подверженной достаточно быстрой эволюции, и практически отсутствие устойчивых в народе представлений. Вторая трудность состоит в расположении на временной сетке матриархальных и патриархальных божеств. Третья - эволюция функций того или иного божественного образа. Четвертая заключается в этнической стороне вопроса: Древние переселения народов, скрещения племен, покорение одних народов другими неизбежно сопровождалось слиянием сходных культов, заменой имен божеств или увеличением количества имен у одного божества, почитавшегося несколькими племенами. Пятая трудность состоит в неравномерности исторического развития, которая запутывает историю возникновения представлений о тех или иных божествах и в особенности затрудняет сравнительное рассмотрение религиозных представлений и использование сравнительного материала других народов. Рыбаков Б. Указ. соч 1993. - С.150-153.

Григорий Глинка делит мифологических персонажей на:

1. Богов выспренних.

Это обожествленные существа, которые находятся вне земли, и проявляют себя только своими действиями. К ним относятся Перун, Златая Баба, Световид, Зничь, Белбог, Сильный бог, Дажбог, Живот, Лед, Коляда, Услад, Лада, Леля, Полеля, Дид, Дидилия, Мерцана.

2. Богов земных.

Их свойства отвлечены от земных полезных произведений, для жизненных потребностей, или только удовольствиям служащие: Тригла, Волос, Могош, Купало, Родомысл, Съва, Зевана, Чур, Проне или Прове, Родегаст, Корс, Ясса, Позвизд, Догода, Зимцерла, Зимерзла.

3. Преисподних и подземных богов.

Изображают месть и казнь последующую за пороком и беззаконием. Это Ний, Чернобог, Яга баба, Кикимора.

4. Водных богов.

Им принадлежит власть над водными пространствами. Такими богами являются Царь морской, Чудо морское, Русалки, Водовики и водяные черти.

5. Полудухов

Лешие, домовые, стени, лизуны, куды, черти, бесы.

6. Богатырей, или полубогов.

Полканы, Волоты, Славян, Волхв, Волховец, Рудоток.

7. Озера обожествленныя.

Ильмер, Студенец.

Буг, Дон. Глинка Г. Древняя религия славян // Кайсаров, А. С. и др. Мифы древних славян. Велесова книга /А. С. Кайсаров, Г. А. Глинка, Б. А. Рыбаков. - Саратов: Надежда, 1993. - С.92-94.

В. В. Иванов и В. Н. Топоров делят персонажей славянской мифологи на 5уровней по их функциям, степени индивидуализированного воплощения, актуальности для человека:

1. Два высших праславянских божества - Перун и Велес. К этому же уровню относятся те божества, имена которых известны хотя бы в 2-х разных славянских традициях (Сварог, Ярила);

2. Божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а так же боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов (Род, Чур, Мокошь);

3. Божества, которых рассматривают как персонификацию членов основных противопоставлений, или соответствующих специализированных функций (Доля, Лихо, Правда, Кривда, Суд);

4. Герои мифологического эпоса и их противники (Кий, Щек, Соловей-Разбойник);

5. Низшие демонологические персонажи: сказочные персонажи и разные классы неиндивидуализированной нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством (домовые, лешие, русалки и т. д.). Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С450

Борис Александрович Рыбаков считает дошедшую до нас патриархальную мифологическую систему поздней. Он считает что ей предшествовала матриархальная система, связанная с аграрными представлениями. Рыбаков Б. Указ. соч.С.150-153. В связи с этим важным становится изучение культа богини плодородия как высшего божества, которому уделяется очень мало внимания.

Представления о Матери сырой земле, скорее всего, и являются остатком матриархальной мифологической системы. «Земля почтена наивысшим хвалебным эпитетом: с незапамятных времен называлась матерью и у всех народов, а в том числе и у русских, была возведена на степень божества. Впрочем, наши дни от былого почета остались лишь обезличенные признаки и потускнелые следы древнего богопочтения, да и то в приметно меньшем количестве, чем по отношению к огню и воде» Максимов, С. В. Укакз. Соч. С.201.. Универсальным образом является мировое древо. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине птицы, а так же солнце и луна; к стволу - пчелы, к корням - хтонические животные. Все дерево может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной. С помощью мирового дерева модулируется тройная вертикальная структура мира - три царства: небо, земля и преисподняя, четвертичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток), жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево). Так же мир воспринимается через систему бинарных оппозиций: жизнь - смерть, чет - нечет, правый - левый, мужской - женский, верх - низ, небо - земля, юг - север, восток - запад, суша - море, огонь - влага, день - ночь, священный - мирской и т. д. Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С451-453.

Многие представления, берущие начало в древнеславянских культах, долгое время сохранялись в народной жизни, или даже сохраняются до сих пор. Так аграрный культ Матери сырой земли сохранялся вплоть до XX в. в среде крестьян.

Глава 2. Типологии демонологических персонажей

2.1 Типология персонажей по функции попадания в разряд демонологических персонажей

славянский демонология персонаж типология

2.1.1 Общая характеристика

Поскольку вопрос о создании единой типологии, которая учитывала бы все особенности персонажей, остается открытым, то возможно говорить лишь о типологии по отдельным функциям. Например, по функции попадания в категорию демонологических персонажей можно выделить следующие типы: попавшие туда по рождению и люди, попавшие в эту категорию при жизни, или посмертно. На основе этого получается следующая типология:

По рождению:

От нечистой силы (домовой, леший - у них существует своя семья);

В большом количестве встречаются былички, в которых упоминается семья домовых Денисевич К. Н. Домовой и домашний скот в поверьях Каргополья //Живая старина 2002.№4.С.11., леших и других персонажей. Часты рассказы о том, что домовой живет жизнью обычной семьи: у него есть жена и дети Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево // Живая старина. 2005. №3. С. 32.. Известны упоминания о детях лешего, потерянных им, которых жалеет человек и за это получает награду.

От брака человека и нечистой силы (кикимора);

Кикимора рождается от брака простой девушки и неназываемой в источниках, абстрактной нечистой силы. После рождения кикимору забирает нечистая сила Сказания русского народа, собранные И. П. Сахоровым - М. : Художественная литература, 1990. С.248..

От легендарного персонажа (лихорадки- дочери царя Ирода или Соломона);

По одной версии лихорадки - это дочери царя Ирода, проклятые Богом за смерть Иоанна Крестителя. По другой - дочери царя Соломона, проклятые отцом Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С230 - 231..

Рожденные по желанию человека (домовая змея, змея обогатительница- рождающиеся из яйца семилетнего петуха);

Существует поверье о том, что черный семилетний петух сносит яйцо, и, если человек будет носить это яйцо за пазухой в течение определенного времени, то из него появится змея, которая будет приносить богатство Байбурин, А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. - Л. : Наука, 1983. - С.109 - 110..

Знающие люди (колдуны - люди, заключившие договор с нечистой силой);

Простые люди, получавшие тайные знания, так же считались демонологическими персонажами Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С 61-62..

Люди с двойной душой (ведьмы- женщины, в которых вселилась нечистая сила Грушко, Е. А. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий. Н. Новгород: Русский купец и Братья славяне, 1995, - С. 25.);

В женщину вселяется вторая душа, после чего днем она ведет себя как все обычные женщины, а ночью превращаются в ведьм Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево / О. В. Чёха // Живая старина. - 2005. - №3. - С. 32-33..

Заложные покойники (люди, умершие неестественной смертью Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С 30..):

а)персонифицированные (русалки, опивцы, упыри);

б)неперсонифицированные (ходячие покойники, вихри).

Персонифицированные заложные покойники стоят выше в иерархии демонологических персонажей. Они имеют собственный набор функций и чаще всего имеют определенный внешний вид. В отличие от них неперсонифицированные заложные покойники не имеют собственного набора функций, а находятся в прислужении другим демонологическим персонажам.

2.1.2 Демонологические персонажи по рождению

Для демонологических персонажей по рождению функция попадания в разряд демонологических персонажей является не важной и малоразработанной. То, каким образом демонологический персонаж стал таковым, можно увидеть лишь по косвенным свидетельствам.

Исключение составляет предание о рождении кикиморы. Она рождается на вид обычным ребенком, но в течении 3 недель проявляет себя, как представитель нечистой силы, а уже через 3 года получает всю силу демонологического персонажа. Сказания русского народа, собранные И. П. Сахоровым. М. : Художественная литература, 1990.С.248-250.

Так же существуют предания о рождении лихорадок и змеи обогатительницы, но они редки и резко отличаются в различных записях из разных местностей.

2.1.3 Люди, попавшие в категорию демонологических персонажей

Людей, попавших в категорию демонологических персонажей, можно разделить на тех, которые попали туда при жизни, и тех, которые попали посмертно.

Именно благодаря этой категории демонологических персонажей можно увидеть то, насколько демонологические представления глубоко проникли в жизнь славян. Согласно этим воззрениям человек полностью окружен нечестью, у него нет никакой возможности спрятаться, оградить себя от нее. Демонологические персонажи наполняют не только все окружающее пространство, но еще и стремятся завладеть самим человеком.

К людям с двойной душой относятся ведьмы. Вот как их особенность описывает С.В. Максимов: «Ведьмы, по общему мнению, отличаются от всех прочих женщин тем, что имеют хвост (маленький) и владеют способностью летать по воздуху на помеле, кочергах, в ступах и т. п. Отправляются они на темные дела из своих жилищ непременно через печные трубы и, как все чародеи, могут оборачиваться в разных животных, чаще всего в сорок, свиней, собак и желтых кошек». Максимов, С. В. Указ. соч. С.106. Кроме того, ведьму наделяют определенными атрибутами: нож, шалфей, рута, шкура, кровь и когти черной кошки, убитой на перекрестке, иногда также и трава тирлич. Даль, В. И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа / В. И. Даль. - М. : Наука, 1996. - С.43.

К людям, заключившим договор с нечистой силой, причисляют колдунов. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С 61. Суеверный страх перед колдунами покоится на общенародном убеждении, что все они состоят в самых близких отношениях с нечистой силой и что черти не только исполняют все их поручения, но даже надоедают, требуя для себя все новой и новой работы. Максимов, С. В. Указ. соч С.86.

Ведьмы и колдуны имеют сходную смерть - тяжелую с большим количеством мучений, вызванных желанием передать кому-нибудь свою науку, но более важным является другое отличие - после смерти они не перестают быть демонологическими персонажами. Они становятся заложными покойниками и доживают свою жизнь за гробом.

Согласно народным верованиям их смерть не может быть естественной и, даже если колдун или ведьма умрет в глубокой старости, их все равно будут считать заложным. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С 61.

Особо нужно выделить знахарей, которые так же как колдуны являются знающими людьми, но при этом получают свои знания не от демонологических персонажей и, следовательно, не заключают с ними договора, а значит после смерти не становятся заложными покойниками.

Кроме вышеназванных персонажей особыми способностями славяне так же наделяли плотников, печников и пастухов. Это определялось самим видом их деятельности. Плотники создавали новое пространство - дом, который являлся моделью мира. Создание печи так же связано с устроением мира, как и строительство дома, она является символом освоенности домашнего пространства, а так же с печью связаны домашние демонологические персонажи: ведьма вылетает из дома через печную трубу, домовой живет за печью. Не удивительно, что в народе считали, что чем искусней плотник или печник, тем сильнее его демонологические способности. Пастух - это человек, который большее количество времени проводит один в малоосвоенном пространстве, а следовательно непременно знает лешего, поскольку его деятельность сильно зависит от деятельности этого демонологического персонажа.

В категории людей, попавших в разряд мифологических персонажей посмертно, можно выделить два вида: людей, умерших своей смертью, ставших берегинями и дедами, т. е. почитаемыми душами предков и людей, умерших неестественной смертью, т. е. заложных покойников, ставших демонологическими персонажами.

Заложный покойник - это человек, умерший неестественной смертью и доживающий срок своей жизни за гробом, находясь в служении у демонологических персонажей, имеющих более высокий статус. Заложных покойников, как отдельный вид демонологических персонажей, выделил Дмитрий Константинович Зеленин. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995.

Эту категорию демонологических персонажей можно разделить на персонифицированных и неперсонифицированных. К первым относятся демонологические персонажи с четким набором функций, а следовательно, более высокие по статусу. Ко второй категории относятся персонажи с более низким статусом и менее четким набором функций.

Неперсонифицированных заложных покойников можно разделить по характеру их смерти: самоубийцы, колдуны, люди, проклятые своей матерью, умершие насильственной смертью и т. д. Они странствуют по земле, тревожат близких, убитые являются во сне своим убийцам и мучают их, пугают людей, шутят с прохожими, находятся во власти чертей, насылают болезни, стерегут клады и т. д. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. С.151-158.

Персонифицированные заложные покойники - это русалки (утопившиеся девушки), навки (умершие некрещеными дети), опивцы (люди, умершие от пьянства). По кругу своих функций они наиболее близки персонажам, попавшим в разряд демонологических персонажей по рождению. Особенно это касается русалок, близких по своим занятиям и к лешему, и даже к черту.

2.2 Типология персонажей по месту локализации

2.2.1 Общая характеристика

«Для древнейших и более поздних дохристианских мифологических представлений славян было характерно ощущение населенности всей окружающей природы духами, основными дифференциальными признаками которых были не столько различия функциональные, сколько различия по месту обитания», считает Н. И. Толстой. Толстой Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике - М. : Индрик, 1995. - С.249.

Практически в каждой функции есть разночтения внутри одного персонажа. Особенно ярко это проявляется внутри функции внешнего вида. В отношении же места обитания разночтений нет. Исключение составляет лишь кикимора, которая обитает то в доме, то в лесу, но это скорее исключение, возникшее ввиду слабой разработанности этого образа.

Народ считает кикимору то за самого домового, то за его жену (за каковую, между прочим, признают ее и в ярославском Пошехонье, и в вятской стороне), а в Сибири водится еще и лесная кикимора -- лешачиха. Мало того, до сих пор не установилось понятия, к какому полу принадлежит этот дух. Максимов. С. В. Указ. соч. - С.51.

Поэтому большинство ученых в своих работах делят демонологических персонажей на домашних духов и духов природы. Таким образом по месту локализации демонологических персонажей можно разделить на 2 типа:

домашние духи (домовой, дворовой, банник);

Среди домашних духов в самом освоенном пространстве живет домовой. Он наименее опасен и наиболее близок внешностью к человеку. Он ухаживает за скотиной, кормит лошадей, плетет им косы, будит хозяина, если что-то случилось со скотиной, ухает и этим предсказывает будущее. При переезде домового обязательно приглашают с собой. Иногда наказывает нерадивых хозяев: пугает или душит их по ночам, выживает скотину, пришедшуюся не ко двору. Иногда поселяющаяся в доме кикимора так же не представляет серьезного вреда: путает пряжу, меняет местами вещи, насылает кошмары. Таким образом, в самом освоенном и близком пространстве человека, в доме, живут малоопасные существа. Чем дальше мы движемся от дома, тем более опасными становятся демонологические персонажи. Дворовой живет в менее освоенном пространстве, чем дом. Дворовому сложнее угодить со скотиной, чем домовому. Он любит только черных и серых лошадей. При неправильном с ним обращении может уйти, позвав вместо себя черта, так же может передавить весь скот. При правильном обращении служит хозяину, оберегает скотину. В менее обжитом пространстве двора- в бане- живет банник. Он является опасным домовым духом. Банник пугает женщин храпом, воем, хохотом и свистом. Если человек ведет себя в бане неподобающим образом или моется после полуночи, то банник может защипать до смерти, убить камнем, содрать кожу. Самым опасным домашним духом является гуменник. «Гуменник хотя и считается, домовым духом, но самым злым из всех: его трудно ублажить-усмирить, если он рассердится и в сердцах залютует» Максимов. С. В. Указ. соч. - С.45. Он хлопает в ладоши и хохочет так же как многие духи природы, т. е. он максимально близок к ним.

Подобное распределение можно видеть и у духов природы. Их распределение зависит от преобладающего типа местности. Если преобладает лес, то он более привычен для человека, более освоен, а следовательно, и леший будет не слишком страшен, с ним будет налажена более тесная связь, нежели, скажем с полевиком. Например, на севере Омской области, где преобладает лес, домовой и леший близки не только по функциям- лешего там называют домовым или дедушкой (еще одно имя домового). Самым опасным из духов природы является водяной. Он топит людей, которые не вовремя пошли купаться (после захода солнца, поздней осенью), зашли в воду без креста или переплыли темные места, где живут водяные. Многие люди не решались спасать тонущего из-за страха перед водяным.

Вода сопутствует самым опасным духам: водяному и баннику. Она является ярким атрибутом демонологических персонажей. С ней связаны заложные покойники, русалки. В сказке она является местом пребывания персонажа, которому подчиняются все представители нечистой силы, то есть самого сильного и опасного.

Несмотря на всю близость духов природы и домашних духов нельзя забывать, что даже самый близкий дух природы находится дальше, чем самый дальний домашний, поэтому домашние духи менее опасны и зачастую больше похожи на людей, чем духи природы.

2.2.2 Домашние духи

Домашние духи являются наименее опасными потому, что дом - это наиболее освоенная, близкая человеку часть мира, его центр. Кроме того дом сам является моделью мира, а значит домашние духи должны быть похожими на духов природы, повторять их функции но в меньших масштабах. Таким образом получается, что они должны соотноситься между собой примерно так же, как, скажем, небо и потолок.

Поскольку дом - это модель мира, то в нем так же можно найти более освоенные и менее освоенные части. Они будут отличаться в зависимости от того как широко мы рассматриваем дом: как отдельно взятое строение, или как несколько построек, объединенных в один хозяйственный комплекс - двор.

Сначала рассмотрим дом, как отдельное строение. «Маркированность в четырехчленной структуре востока и юга в их противопоставлении западу и северу прослеживается во всех текстах (в семиотическом смысле), реализующих представления о структуре вселенной,» - считает А. К. Байбурин Байбурин А. К. Указ. соч. С.127.. Так же он пишет: «Своеобразной осью ориентации жилища как раз и является диагональ красный угол-печь. Один ее конец (красный угол) указывает на полдень, на свет, на восход, на красную или божью сторону, другой (печь) - соответственно на тьму, на заход и т. п.» Байбурин А. К. Указ. соч. С.128.

В плане мифологических представлений это отражается в том, что в углу, обозначающем юго-восток, находятся иконы, а в противоположном углу, обозначающем северо-запад, располагается печь, за которой живет домовой.

Кроме того дом можно разделить вертикально на три части: чердак, жилое помещение и подпол. В этой системе наиболее освоенным получается жилое помещение, следовательно, подпол и чердак при данном делении выступают наиболее возможными местами расположения демонологических персонажей.

Из малоосвоенного пространства демонологические существа имеют право выходить только ночью, чаще всего в полночь. «Двенадцать часов сравнялося, видеть - она его не увидеть, чует: открыл двери, идет топ-топ по земле.» Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево // Живая старина. 2005. №3. С. 32

Далее следует рассмотреть дом, как несколько построек, объединенных в один хозяйственный комплекс - двор. Здесь получается следующая цепочка: дом - двор - баня - овин, где дом - самое освоенное пространство, а овин - самое неосвоенное.

«Домовые-дворовые обязательно полагаются для каждого деревенского двора, как домовой-доможил для каждой избы и баенники для всякой бани, овинники или гуменники для всех без исключения риг и гумен (гумен, открытых со всех сторон, и из риг, прикрытых бревенчатыми срубами с непротекающими крышами). Вся эта нечисть -- те же домовые, отличные лишь по более злобным свойствам, по месту жительства и по затейным проказам, » - пишет Максимов. Максимов. С. В. Указ. соч. - С.38.

По мнению С.В. Максимова домашние духи отличаются лишь по месту обитания и по степени их вреда для человека.

Таким образом, место локализации домашних духов можно разделить на две системы: отдельно взятый дом и двор в целом. В обеих этих системах подтверждается зависимость характера демонологического персонажа от его близости к относительному центру мира в наиболее освоенном, центральном месте дома.

2.2.3 Духи природы

Духи природы - это демонологические персонажи, живущие за пределами пространства, определенного человеком как дом. Поскольку они расположены в значительно менее освоенном пространстве, нежели даже гумен, то они, соответственно, и намного более опасны. Поэтому от духов природы существует множество оберегов, отношения с ними более регламинтированны, чем с домашними духами.

О персонаже наиболее близком к домовому в системе домашних духов нужно говорить в каждом типе местности отдельно. Зато четко прослеживается близость водяного и банника. Водяной так же считается наиболее опасным персонажем в своей системе. Он, так же как и банник, охраняет воду от неправильного ее использования человеком, не позволяет заходить в водоемы в неположенном месте, или в неподходящее время. Грушко, Е. А. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий Н. Новгород: Русский купец и Братья славяне, 1995, - С. 15.

Система духов природы несколько сложнее, нежели система домашних духов. Это определяется двумя показателями. Во-первых, у духов природы подвижная черта между состоянием демонологического персонажа как духа и как бога «закрепленной» за ним территории. Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С452.

Во-вторых, духи природы имеют сложную иерархию. Между собой примерно равны по силе духи - хозяева определенной территории (леший, водяной и т. д.), а так же черт, затем идут подчиненные им демонологические персонажи (русалки, ичетики (помощники водяных) т т. д.), а уже у них в подчинении находятся неперсонифицированные заложные покойники. Кроме того к этой иерархию нельзя отнести таких заложных покойников, как опивцы, умершие колдуны и воины, погибшие и чтимые на определенных территориях.

Заключение

Восточнославянская мифология большинством исследователей разделяется на определенные типы персонажей. Важное место в каждой из систем занимает тип образов, которые можно определить как демонологические. Так в трудах Г. Глинки это полудухи Глинка Г. Указ. соч. С.93-94. , а у Иванова и Топорова - сказочные персонажи и неиндивидуализированная нечесть Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С450.. В любом случае народной демонологии уделялось достаточно внимания, но часто она рассматривалась как галерея образов.

На данном этапе появилась потребность в систематизации отдельных образов, их типологии и сравнения. Вследствие этого появилось два основных варианта такой систематизации: по персонажам и по функциям.

Поскольку типология по персонажам еще недостаточно разработана, а типология по функциям громоздка и неудобна, то сейчас удобнее пользоваться типологиями, основанными на одной функции. Ей может быть в том числе и функция попадания в разряд демонологических персонажей. Такие типологии особенно удобны для изучения одной конкретной особенности демонологических персонажей.

Для более общего исследования удобна типология по месту локализации. Практически все исследователи делят демонологических персонажей на домашних духов и духов природы. Кроме того многие признают эту функцию наиболее устойчивой.

Благодаря данному разделению удобным становится сравнение различных персонажей по степени освоенности занимаемого ими пространства как внутри группы домашних духов или духов природы, так и между ними.

Источники

1. Обереги и заклинания русского народа / составители М. И. и А. М. Песковы. - М. : Преображение, 1994. - 192 с.

2. Грушко, Е. А. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий / Е. А. Грушко, Ю. М. Медведев. - Н. Новгород: Русский купец и Братья славяне, 1995, - 560 с.

3. Народные русские сказки. Из сборника А. Н. Афанасьева / вступ. статья В. Аникина, ил. Н. Калинского. - М. : Правда, 1982. - 576 с. : ил.

4. Прозаические жанры русского фольклора. Хрестоматия / составитель В. Н. Морохин. - М. : Высш. школа, 1997. - 296 с.

5. Сказания русского народа, собранные И. П. Сахоровым / вступ. статья А. М. Федорова. - М. : Художественная литература, 1990. - 397 с.

Литература

1. Афанасьев, А. Н. Мифология Древней Руси / вступ. статья В. Аникина. - М. : Эксмо, 2005. - 608 с.

2. Афанасьев, А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: в 3 т. / А. Н. Афанасьев. - М. : Индрик, 1994.

3. Байбурин, А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян / А. К. Байбурин. - Л. : Наука, 1983. - 190 с.

4. Велецкая, Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов / Н. Н Велецкая, - М. : Наука, 1978. - 240 с.

5. Веселовский, А. Народные представления славян / А. Веселовский. - М. : АСТ: АСТ Москва, 2006. - 667 с. - (Philosophy).

6. Виноградова, Л. Н. Демонологические основы мира / Л. Н. Виноградова // Живая старина. - 1996. - №5. - С. 2-3.

7. Громов, Д. В. «Русалочьи» озера Курганской области / Д. В. Громов // Живая старина. - 2006. -№3. - С.11-13.

8. Даль, В. И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа / В. И. Даль. - М. : Наука, 1996. - 104 с.

9. Денисевич К. Н. Домовой и домашний скот в поверьях Каргополья / К. Н. Денисевич //Живая старина. - 2002. - №4. - 9-12 с.

10. Запорожец, В. В. Домовые Пошехонья /В. В. Запорожец // Живая старина. - 2005. - №3. - С. 37-40.

11. Зеленин, Д. К. Восточнославянская этнография / пер. с нем. К. Д. Цивиной. - М. : Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. - 511 с. :ил.- (Этнографическая библиотека).

12. Зеленин Д. К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913 / вступ. статья Н. И. Толстого, составитель А. Л. Топоркова. - М. : Индрик, 1994. - (Традиционная духовная культура славян / Из истории изучения).

13. Зеленин, Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки / вступ. статья Н. И. Толстого, подготовка текста, коммент., указат. Е. Е. Левкиевской. - М. : Индрик, 1995. - 432 с. -(Традиционная духовная культура славян / Из истории изучения).

14. Кайсаров, А. С. и др. Мифы древних славян. Велесова книга /А. С. Кайсаров, Г. А. Глинка, Б. А. Рыбаков. - Саратов: Надежда, 1993. - 320 с.

15. Клушиа, Е. А. Народная демонология Пудожья / Е. А. Клушина // Живая старина. - 2006. - №3. - С 51 - 53.

16. Левкиевская, Е. Е. Мифы русского народа / Е. Е, Левкиевская. - М. : Астрель: Аст, 2000. - 527 с. : ил.

17. Максимов, С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила / С. В. Максимов. - М. : Книга, 1989. - 176 с.л

18. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2 т. /гл. ред. С. А. Токарев. - М. : Сов. Энциклопедия, 1991.

19. Никитина, А. В. Русская демонология / А. В. Никитина. - С.Пб. : Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2006. - 400с.

20. Никифоров, А. И. Кощей. Макар. Яга /А. И. Никифоров // Живая старина. - 1994. - №2. -С.13.

21. Померанцева, Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре / Э. В. Померанцева. - М. : Прогресс, 1975. - 191 с.

22. Пропп, В. Я. Исторические корни волшебной сказки / Санкт-Петербургский гос. университет. - СПб. : Изд-во Санкт-Петербургского университета, 1996. - 365с.

23. Пропп, В. Я. Морфология сказки / В. Я. Пропп. - М. : Наука, 1996. - 168 с.

24. Пропп, В. Я. Жанровый состав русского фольклора / В. Я. Пропп // Русская литература. - 1964. - №4. - С.58-77.

25. Толстой, Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике / Н. И. Толстой. - М. : Индрик, 1995. - 512 с. - (Традиционная духовная культура славян / Современные исследования).

26. Ухов, П. Д. Атрибуции русских былин / П. Д. Ухов. - М. : Наука, 1970. - 190 с.

27. Федотов, Г. Стихи духовные: русская народная вера по духовным стихам / Г. Федотов. - М. : Прогресс, 1991. - 192 с.

28. Чернякова О. А. Кем «полохали» детей на Руси / О. А. Чернякова // Живая старина. - 1994. - №1. - С. 23-25.

29. Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево / О. В. Чёха // Живая старина. - 2005. - №3. - С. 31-34.

Подобные документы

Источники и историческое развитие восточнославянской мифологии. Мифологическая модель мира древних славян. Народные мифологические предания; фольклорные персонажи и демонология. Исследование пантеона языческих божеств и основ веры славян в духов.

реферат , добавлен 09.10.2013

Пантеоном славянских Богов и их характеристика. Представители "нечисти" и представление древних славян об этапах человеческой жизни. Картина мира древних славян и религиозные обряды. Соединение христианских и языческих обрядов, праздников и богов.

курсовая работа , добавлен 26.05.2009

История религии древних славян. Пантеон Богов восточных славян. Обряды и жертвоприношения восточных славян. Особенности язычества и влияние его на дальнейшее развитие "славянского менталитета". Культура городов и замков. Основы народной культуры.

курсовая работа , добавлен 23.11.2008

Исследование славянской мифологии. Генезис морали как проблема, его специфика в мифологии восточных славян. Особенности восточнославянской мифологии. Бинаризм мышления в основе сознания восточных славян. Признаки формирования моральных представлений.

курсовая работа , добавлен 28.03.2012

Погребальная обрядность славян. Мифологические представления славян о животных и растениях. Высшая и низшая славянская мифология. Берегини и вилы-русалки, женские божества Лада и Лель, бог грозы Перун. Судьба язычества после принятия христианства.

реферат , добавлен 17.09.2013

Особенности духовного развития, верования, традиции и обряды восточных славян и украинского народа в дохристианский период, основные этапы развития. Языческие боги и богослужение, жречество, капища; праздники, особые обряды; мир в представлении славян.

контрольная работа , добавлен 08.12.2010

Особенности языческой религии восточных славян, свойственное ей мировоззрение. Исторические периоды развития славянских верований, обряды и традиции. Пантеон верховных богов, их влияние на природу и жизнь людей. Возрождение язычества в современной России.

контрольная работа , добавлен 06.04.2012

Представления о душе у древних славян. Связь души со звездой, с дыханием, паром, дымом. Отождествление образа человека и души. Сравнение души и огня. Загробная жизнь по представлению славян. Материальная основа души. Обряды древних славян на поминках.

реферат , добавлен 29.01.2011

Представления древних славян о смерти. Похоронный обряд. Некоторые ососбенности погребальных обрядов. Свадебный обряд и его связь с погребальным обрядом. "Родители" и "Нечистые". Поминальный пир. Загробный мир. Обряды, связанные с повиновением умерших.

реферат , добавлен 10.01.2008

Устройство мира древних славян. Изучение и исследование мифов древних славян, и их отражение в русских народных сказках и современной жизни человека. Рождение сказочных персонажей с их характером, темпераментом, образом жизни и мировоззрением.

Славянская демонология очень интересна тем, что в ее представлении демоны выглядят иначе и не всегда являются злыми существами. Многие мифические персонажи у славян считались нейтральными – ни добрыми, ни злыми. Славяне описывали демонов особенно, очень интересно и необычно. А данной статье представлены самые яркие славянские демоны, которых другие народы мира представляли себе иначе либо вообще о них не знали.

Упыри

Славянских упырей можно сравнивать скорее с современными зомби, чем с вампирами. Особенно много мифов о упырях ходило на Украине. Данное демоническое существо являлось не только жутким кровопийцей, но и проклятым мертвецом.

Упырями становились умершие колдуны, злодеи и люди, в которых при жизни находились бесы. Это своего рода проклятие считалось самой страшной карой за злодеяния, которые человек осуществлял при жизни. Простые люди упырей боялись как никого другого.

Колдунов и грешников зачастую хоронили подальше от поселения, отдельно от верующих и праведников. Считалось, что такие люди периодически могут вставать из могилы, превращаясь в кровожадных упырей. Ночами они нападали на скот и людей, выпивали их кровь или съедали (в различных легендах это происходило по-разному). Упырей всегда описывали как существ крайне безобразных: полуразложившиеся трупы, издающие холодящий кровь стон, быстро передвигающиеся и жестокие. Проще говоря, упырь – специфическая смесь вампира и зомби.

Упырей можно было убить только осиновым колом, причем для этого его не обязательно загонять демону в сердце. К слову, о серебре, которое в европейских легендах якобы отгоняет вампиров, в славянской демонологии не упоминается. Кроме этого, в некоторых легендах описывается, что упырем может являться обычный живой человек, в которого вселилась нечисть. Такого упыря можно было распознать по красному лицу, так как люди считали, что оно приобретает такой цвет из-за выпитой существом крови.

Иван Франко в этнографической заметке описывал, что в 30-х годах девятнадцатого века в небольшом поселке Нагуевичи людей протаскивали через костер, считая их упырями.

Двоедушник

Характеристику данного существа полностью раскрывает его название. Двоедушником называли человека с двумя душами. Одна из его душ была доброй, праведной. Вторая – демонической, злостной, властной. К слову, число «2» у славян считалось магическим, обладающим сверхъестественной силой.

Двоедушник днем жил жизнью нормального среднестатистического человека того времени. Ночью он спал, как и все люди, но особым крепким сном. Считалось, что разбудить его ночью невозможно, так как его вторая душа покидала тело и совершала злодеяния. Она принимала обличье животного, преимущественно зайца либо коня.

Славяне верили, что после смерти двоедушника одна из его душ (светлая) отправляется на тот свет, а вторая (демоническая) превращается в упыря. Двоедушники никому ничего особенно плохого не делали, пока их не тревожили. Если при встрече двоедушника оскорбить или обидеть, он мог убить с помощью своей силы или силы ветра, которой владел. Отомстить двоедушнику можно было только одним способом: во время сна перевернуть его головой на то место, где располагались ноги. После этого он проснется и зачахнет на срок не менее двух недель.

Данное существо не считали опасным для человека, так как ничего плохого оно просто так не совершало. Хорошим его тоже назвать сложно, так как в нем находится демоническая сущность. Иногда к двоедушникам обращались за помощью. Этого демонического персонажа можно сравнить с современным оборотнем.

Больше всего упоминаний о двоедушнике ходит в Карпатах. Там его по сей день называют ветрянником, так как основной его способностью является управление ветром. Двоедушники могли менять погоду: вызывать либо прогонять дождь, например.

Бадзула

Данный демонический дух делал из обычного человека бродягу и пьяницу. Бадзула долго бродила по дорогам, подыскивая себе жертву. К слову, этим демоном являлась преимущественно женщина в лохмотьях, несимпатичная и откровенно противная. Ближе к зиме демон старался прицепиться к кому-то, кто ей покажется морально слабым.

Цепляясь к прохожему, бадзула подстрекала его потратить все деньги, имеющиеся при нем. Славяне, которые верили в данную нечисть, перед зимой старались не пускать посторонних людей в дом. Особенно остерегались незнакомок, так как считали, что их облик может носить бадзула. Если она попадала в дом, семья быстро беднела и распадалась.

Мужчины часто пользовались данным демоном, списывая на него все свои проделки. Кстати, очень удобно. Напившись в кабаке и спустивши все деньги, можно было свернуть все на нечисть, которая якобы заставила это сделать. К слову, данный демон является еще одним примером нейтральных персонажей славянской демонологии. Его нельзя назвать особо опасным либо жестоким. Сильный духом человек мог отмахнуться от него и не поддаться его влиянию.

Болотница

Следует сказать сразу, что болотницу нельзя путать с русалкой. Это совершенно отдельный и самостоятельный демонический персонаж. Отличительной чертой болотницы являлась внешность: верхняя ее половина была прекрасной девушкой, а внизу находились ужасные гусиные ноги. Поэтому болотницы часто изображались по пояс в воде, так как считалось, что именно так они заманивали своих жертв. Кроме болот, болотницы могли поджидать жертву, сидя на кувшинке, поджав под себя ноги.

Этот славянский демон заманивал людей плачем, прикидываясь страдающей от несчастной любви девушкой. Кто решался пойти утешить болотницу, того она затаскивала в болото и отдавала своему бужу – болотнику. Болотницей, как считалось, становились молодые девушки, утонувшие в болотах, либо те, чье тело оказывалось в болоте после смерти.

Несмотря на отвратительное название, эти демоницы считались одними из самых красивых в славянской демонологии. Они были красивее русалок, которые, в свою очередь, обладали практически прозрачным телом, зелеными волосами и аналогичной по цвету кожей. Болотницы выглядели как настоящие живые женщины с белой бархатной кожей и черными волосами. Летними ночами они предпочитали выходить на полянки, освещенные лунным светом. Хозяйки болот отличались привлекательной гипнотизирующей улыбкой и пронзительным незабываемым голосом.

Славяне называли болотницу хозяйкой болота несмотря на то, что у болотника таких женщин может быть достаточно много. Считалось, что на каждом болоте сидит своя болотница. Данные существа заманивали людей быстрее, чем русалки и мавки, которые, как известно, пели. Эта же нечисть давила на жалось, что особенно часто срабатывало с мужчинами. К слову, мавки – это еще один интересный славянский демон из рода лесных жителей-утопленниц. Мавка имела привлекательную человечную внешность и длинные волосы, которые скрывали прогнившую спину.